2021-15 Oktober – Over het ik van de mens, deel 2

Over het ik van de mens, deel 2


Nieuwsbrief over Antroposofie

Beste vrienden,

In de vorige nieuwsbrief schetsten wij het Ik van de mens als Mercuriusstaf in samenhang met Faust en de Midden-Europese mens. Vandaag willen we dit motief wat verder uitwerken.

In de kleine koepel van het eerste Goetheanum is de figuur van Faust in het blauw geschilderd terwijl hij het woord ICH overdenkt. Het is het enige woord dat in het Goetheanum geschreven staat. R. Steiner noemt deze inscriptie zelfs “onartistiek” (geciteerd uit Hilde Raske “Das Farbenwort”, Stuttgart, 1983). Hij had deze inscriptie zelf ontworpen en de hele rechterhelft van de kleine koepel zelf beschilderd. Onder de figuur van Faust, en bij hem horend, bevindt zich een skelet als beeld van de dood. Dit is alleen draaglijk omdat omgekeerd een kind op Faust toesnelt. Het kind is uit het rood oranje geschilderd. (zie de illustratie aan het eind van de tekst). Faust staat in het midden tussen het kind en de dood, zoals tussen geboorte en dood. Een genius zweeft boven de figuur van Faust en leidt het kind naar Faust.In deze context vertegenwoordigt Faust het vijfde post-Atlantische tijdperk, d.w.z. de tijd van 1413 tot ongeveer 3500. Er zijn dus vier figuren die het motief van ons tijdperk vormen: het leidende genie, het kind, Faust en de dood. Men zou Faust kunnen voorstellen als een moderne mens hoe deze een boek over antroposofie leest. De vraag is: wordt het hem tot zelfkennis, een creatieve, jeugdige opleving, of zal het voor hem de dood, of zelfs niet meer dan een leeg citaat worden? De genius boven ons wacht op wat wij hem te bieden hebben. Niets is beslist en vooraf bepaald.

De afbeelding in kwestie toont een eenzame en met zichzelf bezig zijnde hoofdpersoon, die in verschillende richtingen wordt gewezen en geleid of zelfs wordt verleid. Want men kan al aan het skelet onder Faust zien welke kracht er van hem uitgaat en moet worden bedwongen. Niet alleen Faust werd representatief voor Midden-Europa, maar ook representatief werd: “De dood is een meester uit Duitsland”, het refrein dat Paul Celan terugblikkend op de 20e eeuw vorm gaf.

Met dit alles blijft dan alleen nog de vraag: wie heeft ons met dit Ik het leven ingeblazen? Wie heeft ons dit “dwalende dwaalspoor” bezorgd? Waarom, gij Goden, hebt U mij zo alleen gelaten met mijn Ik?

Deze vraag kan alleen worden beantwoord met behulp van de antroposofie. Het Ik werd aan de mens gegeven in het midden van de Lemurische periode door de geesten van de vorm. Er zijn zeven geesten van vorm (Exusiai in het Grieks of Elohim in het Hebreeuws). Zij verbleven op de zon. Maar een van hen, dat was Jahweh of Jehovah, offerde zichzelf en ging naar de maan. Er waren bijgevolg zes Elohim op de zon. Deze zes Elohim zijn de Zonnelogos, de Christus of Zoon van God, die in Jezus is binnentrad bij de doop in de Jordaan (GA 103, 26. 5. 1908). De Zonne-Logos of – in de woorden van de wetenschap van de geheimen der ziel – het “hoge Zonnewezen” heeft aan ieder van ons het Ik gegeven. Elk mensen-Ik heeft zijn oorsprong in de Christus. Vandaar het ideaal van de alomvattende broederschap van de mensen onder elkaar. Sinds de kruisdood is de Zonnelogos de geest van de aarde; hij staat veel dichter bij de mensen dan zij over het algemeen denken.

Het geschreven woord “ICH” in de kleine koepel is precies wat onze Ik kan verheffen en het richting kan geven: het woord I – CH bevat de initialen Jezus Christus in de Duitse taal. (Jezus wordt in het Grieks IESUS genoemd, de Duitse J staat voor het Griekse IE). De Duitse taal werd door de christelijke ingewijden zo aangewend dat dit samenhang ontstond: “Zoals wij in het Sanskriet het AUM hebben voor de Drie-eenheid, zo hebben wij het teken “ICH” voor de innerlijke mens. Zo ontstond een middelpunt waarlangs de hartstochten van de wereld zich in ritme kunnen omzetten. Zij moeten zichzelf door het Ik ritmiseren. Dit middelpunt is letterlijk de Christus” (GA 93 a, 27.9.1905). Dat is de leidraad, dat is de richting die we nodig hebben voor ons Ik. De mens zou namelijk ook zijn Ik weer kunnen verliezen als hij het niet vult met de inhoud van de geesteswetenschap (GA 166, 8.2.1916). Ook hier spreekt R. Steiner over de initialen van Christus in het woord Ik. Dit gebeurt ook op 9.5.1915 in Wenen, op 13.5.1915 in Praag en op 18.5.1915 in Linz (GA 159/160). De Duitse volksgeest heeft er eeuwenlang naartoe gewerkt dat wij ons met dit woord zo dicht bij Christus kunnen voelen (Wenen, 9.5.1915).

In de Duitstalige wereld wordt het woord Ich overal als Ich geschreven en in het Hoogduits ook zo uitgesproken, maar in het dialect wordt het Ich alleen in een beperkt gebied van Midden-Europa als Ich uitgesproken, waaromheen men “I” – “Ik” – Ikke” – “ek” – “eich” – “ech” enz. spreekt (zie Armin Husemann “Der musikalische Bau des Menschen”, 1993, p. 137: dialectkaart van het woord “Ich” uit de dtv Atlas der deutschen Sprache, 1983). Hetzelfde geldt voor de andere talen, die het Ik heel anders uitspreken. Het Duitse Ich is een teken in de gegeven Christus-context, of het is een voorbeeld of archetype voor de andere talen. Alles wat in de zin van de Christus gebeurt, geldt voor alle mensen. De andere talen transformeren en individualiseren het oerbeeld. Hoe mooi klinkt b.v. de Italiaanse IO of de Russische JA juist dan, wanneer men ze voelt tegen de achtergrond van het woord Ich. Dan meent men het ruisen van de wereldgronden te horen wanneer men het woord AHAM ervaart, dat Ik betekent in het Hindi of Sanskriet.

Hartelijke groeten Friedwart Husemann

Originele (Duitse) tekst:

Über das Ich des Menschen, 2

Rundbrief zur Anthroposophie

Liebe Freunde

Im vorigen Rundbrief haben wir das Ich des Menschen als Merkurstab im Zusammenhang mit Faust und dem mitteleuropäischen Menschen skizziert. Wir wollen heute dieses Motiv noch etwas weiterverfolgen.

In der kleinen Kuppel des ersten Goetheanums finden Sie die Gestalt des Faust aus dem Blau heraus gemalt, wie er das Wort ICH betrachtet. Es ist das einzige Wort, welches im Goetheanum geschrieben steht. R. Steiner nennt diese Inschrift sogar „unkünstlerisch“ (zit. nach Hilde Raske „Das Farbenwort“, Stuttgart, 1983). Er hatte diese Inschrift selbst entworfen und die ganze rechte Hälfte der kleinen Kuppel selbst gemalt. Unterhalb der Gestalt des Faust und zu ihm dazu gehörend steht ein Skelett als Bild des Todes. Das ist nur zu ertragen, weil andererseits dem Faust ein Kind entgegeneilt. Das Kind ist aus dem Rot orange heraus gemalt. (siehe Abb. unten am Ende des Textes). Zwischen dem Kind und dem Tod steht Faust mittendrin, wie zwischen der Geburt und dem Tod. Über der Faustgestalt schwebt ein Genius, der das Kind zu Faust hingeleitet. In diesem Kontext vertritt Faust die fünfte nachatlantische Epoche, also die Zeit ab 1413 bis etwa 3500. Es sind demnach vier Figuren, die das Motiv unserer Epoche bilden: der lenkende Genius, das Kind, Faust und der Tod. Man könnte bei Faust an den heutigen Menschen denken, wie er ein Buch über die Anthroposophie liest. Die Frage ist: wird es ihm zur Selbsterkenntnis, zum schöpferischen, jugendlichem Aufschwung oder wird es ihm zum Tod oder sogar nur zum leeren Zitat werden? Der Genius über uns wartet, was wir ihm entgegenbringen. Entschieden und vorherbestimmt ist nichts. 

Das besagte Bild zeigt eine einsame, mit sich selbst beschäftigte Hauptperson, die nach verschiedenen Richtungen gewiesen und geführt oder auch verführt wird. Denn man merkt es dem Skelett unter dem Faust schon an, welche Macht von ihm ausgeht und bewältigt werden muss. Nicht nur Faust wurde repräsentativ für Mitteleuropa, sondern ebenfalls repräsentativ wurde: „Der Tod ist ein Meister aus Deutschland“, der Refrain, den Paul Celan auf das 20. Jahrhundert rückblickend gestaltete.  

Bei all dem bleibt dann nur noch die Frage: wer hat uns denn mit diesem Ich ins Dasein geworfen? Wer hat uns dieses „irrende Irrlicht“ gegeben?  Warum, Ihr Götter, habt Ihr mich mit meinem Ich so allein gelassen? 

Diese Frage kann nur mithilfe der Anthroposophie beantwortet werden. Das Ich wurde dem Menschen in der Mitte der lemurischen Zeit von den Geistern der Form gegeben. Es gibt sieben Geister der Form (griech. Exusiai oder hebräisch Elohim). Sie wohnten auf der Sonne. Aber einer von ihnen, das war Jahwe oder Jehova, der opferte sich und ging auf den Mond. Es gab demnach sechs Elohim auf der Sonne. Diese sechs Elohim sind der Sonnenlogos, der Christus oder der Sohn Gottes, der bei der Jordantaufe in den Jesus eintrat (GA 103, 26. 5. 1908). Der Sonnenlogos oder – mit den Worten der Geheimwissenschaft – das „hohe Sonnenwesen“ hat jedem von uns das Ich gegeben. Jedes Menschen-Ich hat in dem Christus seinen Ursprung. Daher rührt das Ideal der allumfassende Brüderlichkeit der Menschen untereinander. Seit dem Kreuzestod ist der Sonnenlogos der Geist der Erde, er ist den Menschen viel näher als sie gemeinhin denken. 

Das geschriebene Wort „ICH“ in der kleinen Kuppel ist genau das, was unser Ich aufrichten und ihm die Richtschur geben kann: das Wort I – CH enthält in der deutschen Sprache die Christusinitialen Jesus Christus. (Jesus heißt auf Griechisch IESUS, das deutsche J steht für das griechische IE). Die deutsche Sprache wurde von den christlichen Eingeweihten so gefügt, dass dieser Zusammenhang zustande kam: „So wie man im Sanskrit das AUM für die Trinität hat, haben wir für das Innere des Menschen das Zeichen „ICH“. Dadurch war ein Mittelpunkt geschaffen worden, durch den die Leidenschaften der Welt sich in Rhythmus verwandeln können. Sie müssen sich durch das Ich rhythmisieren. Dieser Mittelpunkt ist wörtlich der Christus“ (GA 93 a, 27.9.1905). Das ist die Richtschnur, das ist die Richtung, die wir für unser Ich brauchen. Der Mensch könnte nämlich sein Ich auch wieder verlieren, wenn er es nicht mit den Inhalten der Geisteswissenschaft erfüllt (GA 166, 8.2.1916). Auch hier spricht R. Steiner über die Christusinitialen in dem Wort ICH. Desgleichen geschieht dies am 9.5.1915 in Wien, am 13.5.1915 in Prag und am 18.5. 1915 in Linz (GA 159/160). Der deutsche Volksgeist hat Jahrhunderte lang darauf hingearbeitet, dass wir mit diesem Wort uns dem Christus so nahe fühlen dürfen (Wien, 9.5.1915). 

Im deutschen Sprachraum wird zwar überall das Wort Ich als Ich geschrieben und auf Hochdeutsch auch so gesprochen, aber mundartlich wird nur in einem begrenzten Raum Mitteleuropas das Ich als Ich ausgesprochen, darum herum sagt man „I“ – „Ik“ – Ikke“ – „ek“ – „eich“ – „ech“ usw (siehe Armin Husemann „Der musikalische Bau des Menschen“, 1993, S. 137: Mundartkarte des Wortes „Ich“ aus dem dtv Atlas der deutschen Sprache, 1983). Dasselbe gilt für die anderen Sprachen, die das Ich ganz verschieden aussprechen. Das deutsche Ich ist in dem gegebenen Christus – Zusammenhang ein Zeichen, oder es ist ein Vorbild oder Urbild für die anderen Sprachen. Alles, was im Sinne des Christus geschieht, gilt für alle Menschen. Die anderen Sprachen verwandeln und individualisieren das Urbild. Wie schön klingt z. B. das italienische IO oder das russische JA gerade dann, wenn man sie vor dem Hintergrund des Wortes Ich empfindet. Und man meint das Raunen des Weltengrundes zu hören, wenn man das Wort AHAM erlebt, welches auf Hindi oder Sanskrit Ich bedeutet. 

Herzlich Ihr Friedwart Husemann