Ons Egyptisch Erfgoed, Deel 1
Nieuwsbrief over Antroposofie
Beste vrienden,
Er zijn zeven na-Atlantische cultuurperioden; wij leven thans in de vijfde (1413 tot ca. 3500). De culturele perioden staan met elkaar in verband en zijn onderling verbonden. Dus de zevende periode zal in zekere zin de eerste herhalen. De zesde zal een weerspiegeling zijn van de tweede. De derde, d.w.z. de Egyptisch-Chaldeïsche cultuurperiode, keert terug in onze vijfde.
De namen van de genoemde perioden of de zielsdelen die gevormd worden of nog gevormd moeten worden zijn de volgende: 1. Oud – Indisch (etherisch lichaam) 2. Oud – Perzisch ( gewaarwordingslichaam) 3. Egyptisch – Chaldeeuws (gewaarwordingsziel) 4. Grieks – Romeins (verstandsziel) 5. Huidige periode (bewustzijnsziel) 6. Slavische cultuurperiode (geestzelf) 7. Amerikaanse cultuurperiode (levensgeest). Elk tijdperk duurt ongeveer 2100 jaar, het twaalfde deel van het Platonische wereldjaar. De oude Indische en de oude Perzische cultuurperioden zijn prehistorisch, evenals de Atlantische zondvloed, waarover bij vrijwel alle volkeren vele legenden en mythen bestaan, maar geen historisch bewijs. Volgens het onderzoek van R. Steiner is de Atlantische zondvloed (de zondvloed van de Bijbel) een vaststaand feit.
Wat we nu nader willen bekijken is ons Egyptisch erfgoed. Wij moeten dit vandaag weten om de tendensen in onze tijd, b.v. ook zoiets als de Corona-crisis, juist te kunnen beoordelen. De geestelijke leiding van deze tijdperken is verschillend (voor meer details zie GA 15 “De geestelijke leiding van de mens en de mensheid”). In het eerste en vervolgens weer in het zevende tijdperk hebben engelen, aartsengelen en oerkrachten geleid of zullen leiden. In het tweede en daarna weer in het zesde tijdperk hebben engelen en aartsengelen geleid of zullen leiden. Tijdens de Egyptische periode en tijdens onze huidige, vijfde periode, leidden alleen de engelen of zullen zij leiden. In de Grieks-Latijnse periode leidden geen hogere hiërarchieën, maar was de mens op zichzelf aangewezen. In deze vierde post-Atlantische periode vond het Mysterie van Golgotha plaats als het centrum van alle ontwikkeling.
In het vierde tijdvak waren het de mensen die de Christus leerden kennen en Hem in zich opnamen. In de Egyptische periode waren het de engelen die de Christus leerden kennen; in de tweede periode waren het de aartsengelen en in de eerste de Archai. Hoe hoger de hiërarchieën, hoe eerder zij de Christus leerden kennen. In de geestelijke wereld en in de Mysteriën was de nadering van het Christuswezen tot de aarde en zijn toekomstige werk op aarde voorzien en gevolgd.
En nu het probleem, dat je kan aangrijpen als je het voor het eerst leert kennen: niet alle engelen in de Egyptische tijd onderwierpen zich aan de leiding van de Christus! Veeleer is een bepaald aantal van de engelen achtergebleven; zij hebben hun bestemming niet bereikt en moeten als Luciferische engelen worden aangeduid. We kijken hier naar een van de vele oorsprongen van het kwaad in de wereld. Maar tegelijkertijd zullen wij ook het noodzakelijke en innerlijk opofferende karakter van een dergelijk terugblijven leren begrijpen.
Ons Egyptisch erfgoed bestaat uit twee stromen. Enerzijds willen de engelen, die zich onder de leiding van de Christus hebben gesteld, ons nu in deze vijfde periode leiden tot Christus en tot een geestelijke levensopvatting. Het Rozenkruisendom en de Antroposofie trachten uitdrukking te geven aan deze stroming. Aan de andere kant, de Luciferische engelen die in die tijd in Egypte verbleven. Zij zijn de inspiratiebron van het huidige materialisme. De Egyptische cultuur had “een sterk materialistische invloed op haar spiritualiteit, die bijvoorbeeld tot uiting kwam in het balsemen van de fysieke lichamen van de overledenen… Uit de houding waarbij de lijken gebalsemd werden, kwamen de opvattingen voort die tegenwoordig alleen nog maar materie vereren” (GA 15, II). Als men vandaag zegt dat de wereld uit atomen bestaat, komt dit voort uit de engelen die in de Egyptische tijd Luciferisch werden en die vandaag een materialistische invloed hebben. Als het aan de christelijke engelen uit de Egyptische tijd lag, dan zouden de mensen tegenwoordig heel anders denken. En zo zal het ook in de toekomst zijn, dat er namelijk natuurkundigen en scheikundigen zullen zijn die zullen aantonen hoe “de Christus de materie heeft ingericht” (GA 15, III). De christelijke impuls zal zegevieren.
En hoe komt het dat er zo’n tegenhanger van de christelijke engelen is ontstaan? Zonder deze weerstand zou onze cultuur de nodige diepgang ontberen. De mooiste dingen kunnen verleiders en verleidsters worden: “Hoe waar het ook is dat de mensheid door haar edele impulsen vooruit wordt gebracht, het is ook waar dat door de buitensporige en fanatieke voorstelling van de edelste impulsen het slechtste voor de juiste ontwikkeling kan worden bewerkstelligd” (GA 15, II; opnieuw geciteerd in GA 173 c, 20.1.1917).
Het kwaad heeft zijn goede betekenis ter wille van de menselijke vrijheid. “Alles wat op een bepaald moment een onvolkomenheid, een belemmering vormt, wordt in de loop van de ontwikkeling toch ten goede gekeerd. Dat in zo’n waarheid geen rechtvaardiging kan worden gezien voor de slechte daden van de mens, behoeft geen vermelding” (GA 15, II).
Wij zullen in de volgende nieuwsbrieven op dit verband terugkomen. Voorlopig willen wij even stilstaan bij de inhoud van wat tot dusver is gezegd. In het dagelijks leven is het maar al te gemakkelijk om geërgerd te zijn wanneer men de “vader van alle hindernissen” tegenkomt, zoals Faust zijn metgezel noemde (Faust II, Donkere galerij, vers 6205). En wij zullen dan ook nagaan wat andere grote geesten over dit probleem hebben gezegd.
In de “Proloog in de hemel” spreekt de Heer, d.w.z. God de Vader, de goede zin van het kwaad rechtstreeks uit op de wijze zoals wij die bij R. Steiner hebben leren kennen:
“De activiteit van de mens kan maar al te gemakkelijk verslappen,
Hij houdt al snel van onvoorwaardelijke rust;
Daarom geef ik hem graag de gezel,
Die stookt en werkt, en moet werken als een duivel.” (Faust I, verzen 340 – 343).
En Christian Morgenstern heeft de hier besproken verbanden in een natuurbeeld geplaatst, waardoor een verzoenende stemming ontstaat:
Wat zou jij zijn, wind,
als gij geen bomen had
om door te bulderen;
Wat zou jij zijn, geest,
als gij geen organen had
om in te wonen!
Al het leven wil weerstand.
Alle licht wil duisternis.
Alle werk wil stam en muur,
dat het zich daaraan kan oefenen.
Hartelijke groeten Friedwart Husemann
Originele (Duitse) tekst:
Unser ägyptisches Erbe, 1. Teil
Rundbrief zur Anthroposophie
Liebe Freunde
Es gibt sieben nachatlantische Kulturperioden, wir leben zurzeit in der fünften (1413 bis ca. 3500). Die Kulturperioden sind aufeinander bezogen und innerlich miteinander verbunden. So wird die siebente Periode in gewisser Weise die erste wiederholen. Die sechste wird eine Wiederspiegelung der zweiten sein. Die dritte, also die ägyptisch – chaldäische Kulturperiode, kehrt in unserer fünften wieder.
Die Namen der genannten Perioden bzw die Seelenglieder, die dabei ausgebildet werden bzw. noch ausgebildet werden sollen, sind folgendermaßen: 1. Uralt – indisch (Ätherleib) 2. Uralt – persisch (Empfindungsleib) 3. Ägyptisch – chaldäisch (Empfindungsseele) 4. Griechisch – römisch (Verstandesseele) 5. Gegenwärtige Periode (Bewusstseins Seele) 6. Slawische Kulturperiode (Geistselbst) 7. Amerikanische Kulturperiode (Lebensgeist). Jede Epoche dauert ca. 2100 Jahre, den zwölften Teil des platonischen Weltenjahres. Die uralt indische und die uralt persische Kulturperiode sind prähistorisch, ebenso wie die atlantische Flut, von der es zwar viele Sagen und Mythen bei fast allen Völkern gibt, aber historisch keine Belege. Nach den Forschungen R. Steiners ist die atlantische Flut (Sintflut der Bibel) eine gesicherte Tatsache.
Was wir jetzt genauer betrachten wollen, ist unser ägyptisches Erbe. Das muss man heute wissen, um die Tendenzen in unserer Zeit richtig beurteilen zu können, z.B. auch so etwas wie die Corona Krise. Die geistige Führung dieser Epochen ist verschieden (Näheres in GA 15 „Die geistige Führung des Menschen und der Menschehit“). Bei der ersten und dann wieder bei der siebenten Epoche führten bzw. werden führen Engel, Erzengel und Urkräfte. Bei der zweiten und dann wieder bei der sechsten führten bzw. werden führen Engel und Erzengel. Während der ägyptischen Zeit und während unserer jetzigen, fünften Periode führten bzw. führen nur noch die Engel. In der griechisch – lateinischen Zeit führten keine höheren Hierarchien, sondern der Mensch war auf sich gestellt. In dieser vierten nachatlantischen Periode ereignete sich das Mysterium von Golgatha als Mittelpunkt aller Entwicklung.
In der vierten Epoche waren es Menschen, die den Christus kennenlernten und ihn in sich aufnahmen. In der ägyptischen Periode waren es die Engel, die den Christus kennenlernten; in der zweiten Periode waren es die Erzengel und in der ersten waren es die Archai. Je höher die Hierarchien, desto früher haben sie den Christus kennenlernen können. In der geistigen Welt und in den Mysterien hatte man die Annäherung des Christuswesens an die Erde und sein künftiges Wirken auf der Erde vorhergesehen und mitverfolgt.
Und jetzt das Problem, was einen beim ersten Kennenlernen erschüttern kann: nicht alle Engel in der ägyptischen Zeit haben sich der Führung des Christus unterstellt! Vielmehr ist eine gewisse Zahl der Engel zurückgeblieben, sie haben nicht die ihnen vorbestimmte Reife erreicht und müssen als luziferische Engel bezeichnet werden. Wir blicken hier in eine der vielen Ursprünge des Bösen in der Welt. Gleichzeitig werden wir aber auch das Notwendige und das innerlich Opfervolle eines solchen Zurückbleibens verstehen lernen.
Unser ägyptisches Erbe besteht aus zwei Strömen. Einerseits die Engel, die sich der Führung des Christus unterstellt haben, sie wollen uns jetzt in dieser fünften Periode zu Christus und zu einer spirituellen Auffassung des Lebens führen. Rosenkreuzertum und Anthroposophie bemühen sich, dieser Strömung einen Ausdruck zu geben. Andererseits die damals in Ägypten zurückgebliebenen, luziferischen Engel. Sie sind heute die Inspiratoren des Materialismus. Die ägyptische Kultur hatte „einen starken materialistischen Einschlag ihrer Spiritualität, der sich zum Beispiel darin einen Ausdruck gab, dass man den physischen Leib der Verstorbenen einbalsamierte…Aus der Gesinnung, welche die Leichen einbalsamierte, wurden die Anschauungen, die heute bloß den Stoff anbeten“ (GA 15, II). Wenn man heute sagt, die Welt besteht aus Atomen, so rührt das von den Engeln her, die in der ägyptischen Zeit luziferisch geworden sind und heute materialistisch wirken. Wenn es nach den christlichen Engeln aus der ägyptischen Zeit gehen würde, dann würden die Menschen heute ganz anders denken. Und so wird es in Zukunft tatsächlich auch sein, dass es nämlich Physiker und Chemiker geben wird, die nachweisen, wie „der Christus die Materie angeordnet hat“ (GA 15, III). Der christliche Impuls wird sich durchsetzen.
Und warum ist es geschehen, dass den christlichen Engeln ein solcher Widerpart entstanden ist? Ohne diesen Widerstand würde es unserer Kultur an der nötigen Schwere fehlen. Die schönsten Dinge können zu Verführern und Versuchern werden: „So wahr es ist, dass die Menschheit durch ihre edlen Impulse vorwärtsgebracht wird, so wahr ist es auch, dass durch die schwärmerische und fanatische Vertretung der edelsten Impulse das Schlimmste für die richtige Entwicklung bewirkt werden kann“ (GA 15, II; wieder zitiert in GA 173 c, 20.1.1917).
Das Böse hat um der Freiheit des Menschen willen seinen guten Sinn. „Alles, was zu irgendeiner Zeit ein Unvollkommenes, ein Zurückgebliebenes darstellt, wird in der Entwicklung doch zu einem Guten gewendet. Dass in einer solchen Wahrheit keine Rechtfertigung der bösen Handlungen des Menschen gesehen werden darf, braucht wohl nicht erst erwähnt zu werden“ (GA 15, II).
Wir werden diesen Zusammenhang in den nächsten Rundbriefen weiterverfolgen. Vorerst wollen wir bei dem bisher Gesagten inhaltlich noch etwas verweilen. Im Alltag ärgert es einen doch allzu leicht und immer wieder, wenn man auf den „Vater aller Hindernisse“ trifft, wie Faust seinen Gefährten nannte (Faust II, Finstere Galerie, Vers 6205). Und wir halten deswegen noch etwas Umschau, was andere große Geister zu diesem Problem gesagt haben.
Im „Prolog im Himmel“ spricht der Herr, also Gottvater, den guten Sinn des Bösen unmittelbar so aus, wie wir es bei R. Steiner kennenlernen:
„Des Menschen Tätigkeit kann allzu leicht erschlaffen,
Er liebt sich bald die unbedingte Ruh;
Drum geb‘ ich gern ihm den Gesellen zu,
Der reizt und wirkt und muss als Teufel schaffen.“ (Faust I, Verse 340 – 343).
Und Christian Morgenstern hat die hier erörterten Zusammenhänge in ein Naturbild gebracht, wodurch eine versöhnliche Stimmung aufkommt:
Was wärst du, Wind,
wenn du nicht Bäume hättest
zu durchbrausen;
was wärst du, Geist,
wenn du nicht Leiber hättest,
drin zu hausen!
All Leben will Widerstand.
All Licht will Trübe.
All Wehen will Stamm und Wand,
dass es sich dran übe.
Herzlich Ihr Friedwart Husemann