2021-5 November – Ons Egyptisch Erfgoed, Deel 2

Ons Egyptisch Erfgoed, Deel 2


Nieuwsbrief over Antroposofie

Beste vrienden,

Ita Wegman schreef honderden brieven, van elk is een kopie bewaard gebleven. Peter Selg heeft 200 brieven uit dit materiaal gepubliceerd (Ita Wegman “Medizinisch – Therapeutische Korrespondenzen”, Dornach, o. J., ca. 2008). Deze brieven tonen haar bemoedigende aard op een verfrissende manier. Zo adviseerde zij in 1926 een vroegere medewerker die in een melancholieke stemming was geraakt: ‘Leest u ook genoeg ‘Antroposofie’? Ik zou u b.v. van harte willen aanraden de cyclus ‘Wereld, Aarde en Mens’ te lezen. Het is een van de mooiste cyclussen. Ik zou me kunnen voorstellen dat uitgerekend u geïnteresseerd zou zijn in deze cyclus” (p. 130).

Van deze cyclus (gehouden in Stuttgart 1908, GA 105) wil ik u melding maken van twee ” raadselachtige stromingen ” (16.8.1908) waardoor onze tijd verbonden is met de oude Egyptische tijd.

Een voorbeeld dat R. Steiner noemt is Copernicus. Met zijn nieuwe systeem legde hij de basis voor onze moderne, wetenschappelijke manier van denken. Maar men moet onderscheiden wat uit welke bron komt. Dat hij de zon in het middelpunt plaatste, herinnerde aan de Egyptische tijd, waar de zonnegod Osiris geestelijk in het middelpunt stond. Maar dat hij van het zonnestelsel een mechanisch en dood roterend systeem maakte, kwam uit een andere bron (16.8.1908).

De materialistische impuls om alles uit de dood te verklaren ontstond pas na de stichting van het christendom. Het was in de zin van de “geestelijke leiding van de wereld” (GA 105, 16.8.1908), het was in de zin van de “Voorzienigheid” (ibid.) dat er na de stichting van het christendom een impuls ontstond “die het denken van de mens tot het laagste punt terugdrong, zodat de gedachten volledig werden vastgeketend, verbannen naar het fysieke leven. Dit is afkomstig van de Arabieren en de Mohammedanen. Het Mohammedanisme [in de tijd van R. Steiner was dit woord nog politiek correct] is niets anders dan een bijzondere episode in dit Arabisme, want door de oversteek naar Europa oefent het de laatste invloed uit op het zuiver logische denken, dat zich niet kan verheffen tot hogere, geestelijke” (ibid.). Elders merkte R. Steiner over dit verschijnsel van het arabisme, dat zich afzette tegen het christendom, op dat wij ons “de wereldregering niet zo eenvoudig moeten voorstellen als wij als mensen zouden willen” (GA 235, 9.3.1924). Op een andere plaats staat zelfs: “Het was ooit een zegen voor Europa dat de Arabische, Moorse cultuur zich over Zuid-Europa verbreidde” (GA 159/160, 15.5.1915). De middeleeuwse christelijke vlucht uit de wereld, die alleen op het hiernamaals was gericht, kreeg zijn noodzakelijke tegenwicht door het Arabisme, dat de blik van de mensen op deze wereld en de empirische wereld richtte.

In die zin is onze moderne wetenschap, die bijvoorbeeld met Copernicus begon, een “huwelijk tussen Egyptisch heugenis en Arabisme” (GA 105, 16.8.1908). Daarnaast zien wij een ander huwelijk ontstaan, dat niet alleen gericht is op het mechanische en het dode, maar dat ook het leven wil dienen: het moderne Rozenkruisendom. Het rozenkruisendom wil “die harmonieuze samenklank van het Egyptische heugenis met de christelijke krachtimpuls verwezenlijken” (ibid.). Antroposofie wil deze tweede stroming helpen doorbreken zonder de eerste te verwaarlozen.

De twee genoemde stromingen – de Egyptische nagedachtenis en het Arabisme enerzijds of de Egyptische nagedachtenis en het Christendom anderzijds – zijn overal waarneembaar. Laten we bij Copernicus blijven. Zijn systeem is correct, maar het geldt alleen voor de fysieke, zichtbare wereld. Ook al leert men de planetaire sferen na het sterven kennen, in de biografie van de mens, in de volgorde van onze inwendige organen, in hun verhouding tot de metalen of in de euritmie: overal geldt het geocentrisch, Ptolemeïsch systeem. Is dit een tegenstrijdigheid? Nee. Maar eerder: “Men stelt gewoonlijk de hemelkaart van Ptolemaeus tegenover die van Copernicus en verklaart de eerste als dwaling. Dit is onjuist. Beide zijn even waar. Alleen de kaart van Ptolemaeus verwijst naar het astrale plan [theosofische term voor de eerste vorm van het geestelijke achter de zichtbare wereld, methodisch toegankelijk in de verbeelding], en in dit plan staat de aarde in het centrum van de planeten, en de zon is zelf een planeet. Copernicus’ kaart verwijst naar het fysieke plan, daar staat de zon in het centrum. Alle waarheden zijn relatief, afhankelijk van tijd en plaats. Het systeem van Ptolemaeus zal in een volgend tijdperk worden gerehabiliteerd” (GA 94, 14.6.1906).

Op het ogenblik is het verschil tussen de twee ” geheimzinnige stromingen “ die, dat de antroposofische – rozenkruisers stroming, vanuit haar eigen begrip van de wereld, de moderne wetenschap volledig erkent in haar beginselen. De fysieke wereld is een feit en moet met fysieke methoden worden onderzocht. De overeenkomstige tegenliefde, dat de natuurwetenschappelijke stroming de antroposofische zou erkennen, is nog niet aanwezig. Maar dit zal op een dag veranderen, bijvoorbeeld wanneer – zoals hierboven vermeld – het Ptolemeïsche systeem zal zijn gerehabiliteerd.

Hartelijke groeten Friedwart Husemann

Originele (Duitse) tekst:

Unser ägyptisches Erbe, 2. Teil

Rundbrief zur Anthroposophie

Liebe Freunde

Ita Wegman hat Hunderte von Briefen geschrieben, von denen jeweils ein Durchschlag erhalten geblieben ist. Peter Selg hat aus diesem Material 200 Briefe veröffentlicht (Ita Wegman „Medizinisch – Therapeutische Korrespondenzen“, Dornach, o. J., ca. 2008). Diese Briefe zeigen in erfrischender Weise ihr ermutigendes Wesen. So riet sie 1926 einem früheren Mitarbeiter, der in eine melancholische Stimmung geraten war: „Lesen Sie auch genügend „Anthroposophie“? z. B. möchte ich Ihnen so herzlich raten, den Zyklus „Welt, Erde und Mensch“ zu lesen. Es ist einer von den schönsten Zyklen. Ich könnte mir denken, dass gerade Sie sich für diesen Zyklus interessieren würden“ (S. 130). 

Aus diesem Zyklus (gehalten in Stuttgart 1908, GA 105) möchte ich Ihnen zwei „geheimnisvolle Kanäle“ (16.8.1908) referieren, durch die unsere Zeit mit der alten ägyptischen Zeit verbunden ist. 

Ein Beispiel, welches R. Steiner erwähnt, ist Kopernikus. Mit seinem neuen System legte er die Grundlage für unsere moderne, wissenschaftliche Denkweise. Aber man muss unterscheiden, was aus welcher Quelle stammt. Dass er die Sonne ins Zentrum stellte, war eine Erinnerung an die ägyptische Zeit, wo der Sonnengott Osiris geistig im Zentrum stand. Dass er aber das Sonnensystem zu einem mechanischen und toten Rotieren gemacht hat, kam aus einer anderen Quelle (16.8.1908).

Der materialistische Impuls, alles aus dem Toten heraus zu erklären, entstand erst nach der Begründung des Christentums. Es war im Sinne der „geistigen Weltenführung“ (GA 105, 16.8.1908), es war im Sinne der „Vorsehung“ (ebenda), dass nach der Begründung des Christentums ein Impuls entstand, „der das Denken des Menschen herunterstieß auf den tiefsten Punkt, so dass die Gedanken ganz gefesselt, gebannt wurden an das physische Leben. Das wurde durch die Araber und Mohammedaner gegeben. Der Mohammedanismus [zu R. Steiners Zeiten war dieses Wort politisch noch korrekt] ist nichts anderes als eine besondere Episode in diesem Arabertum, denn in seinem Herüberziehen nach Europa gibt er den letzten Einfluss in das rein logische Denken, das sich nicht erheben kann zu Höherem, Geistigen“ (ebenda). An anderer Stelle bemerkte R. Steiner zu diesem Phänomen des Arabismus, der eine Opposition gegen das Christentum machte, dass wir uns „die Weltregierung nicht so einfach vorstellen dürfen, wie wir es als Menschen gerne hätten“ (GA 235, 9.3.1924). Wieder an einer anderen Stelle heißt es sogar: „Es war einmal ein Segen Europas, dass über Südeuropa herüber die arabisch, maurische Kultur sich ausbreitete“ (GA 159/160, 15.5.1915). Die mittelalterliche, christliche Weltflucht, die nur auf das Jenseits gerichtet war, bekam ihr notwendiges Gegengewicht durch den Arabismus, der die Blicke der Menschen auf das Diesseits und die empirische Welt richtete. 

In diesem Sinne ist unsere moderne Wissenschaft, beginnend etwa mit Kopernikus, eine „Ehe zwischen ägyptischer Erinnerung und Arabismus“ (GA 105, 16.8.1908). Daneben sehen wir eine andere Ehe sich vollziehen, die nicht bloß auf das Mechanische und das Tote gerichtet ist, sondern dem Leben dienen will: das moderne Rosenkreuzertum. Das Rosenkreuzertum will „jenen harmonischen Zusammenklang von ägyptischer Erinnerung mit dem christlichen Kraftimpuls verwirklichen“ (ebenda). Die Anthroposophie will dieser zweiten Strömung zum Durchbruch verhelfen, ohne die erste zu vernachlässigen.

Die erwähnten zwei Strömungen – ägyptische Erinnerung und Arabismus einerseits oder ägyptische Erinnerung und Christentum andererseits – können wir überall beobachten. Bleiben wir noch bei Kopernikus. Sein System ist richtig, aber es gilt nur für die physisch, sichtbare Welt. Schon wenn wir die Planetensphären im Leben nach dem Tode, in der Biographie des Menschen, in der Ordnung unserer inneren Organe, in ihrem Bezug zu den Metallen oder in der Eurythmie kennen lernen: da gilt überall das geozentrische, ptolemäische System. Ist dies ein Widerspruch? Nein. Sondern es gilt: „Man stellt gewöhnlich die Himmelskarte des Ptolemäus derjenigen des Kopernikus gegenüber, wobei man die erstgenannte für irrtümlich erklärt. Das ist falsch. Beide sind gleicherweise wahr. Nur bezieht sich die Karte des Ptolemäus auf den Astralplan [theosophischer Begriff für die erste Form des Geistigen hinter der sichtbaren Welt, methodisch imaginativ erreichbar], und auf diesem Plan ist die Erde im Mittelpunkt der Planeten, und die Sonne ist selbst ein Planet. Die Karte des Kopernikus bezieht sich auf den physischen Plan, da steht die Sonne im Zentrum. Alle Wahrheiten sind relativ, je nach Zeit und Ort. Das System des Ptolemäus wird in einer folgenden Epoche rehabilitiert werden“ (GA 94, 14.6.1906). 

Gegenwärtig ist der Unterschied zwischen den beiden „geheimnisvollen Kanäle“ der, dass die anthroposophisch – rosenkreuzerische Strömung aus ihrem eigenen Weltverständnis heraus die moderne Wissenschaft in ihren Prinzipien voll anerkennt. Die physische Welt ist eine Tatsache und muss mit physischen Methoden erforscht werden. Die entsprechende Gegenliebe, dass die naturwissenschaftliche Strömung die anthroposophische anerkennen würde, ist noch nicht vorhanden. Das wird sich aber eines Tages ändern, z. B. wenn – wie oben erwähnt – das ptolemäische System rehabilitiert sein wird.

Herzlich Ihr Friedwart Husemann